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在吸收了老庄思想之后的“禅”，其实就是变成了解决人生的一种智慧。“佛”是禅宗的一种形式，它的根本目的是要普渡众生。当然，普渡众生的前提是众生皆有佛性。这佛性就在于悟与不悟。如果一个人觉悟非常高的话，那么顽石也会点头。如果一个人执迷不悟、顽固不化、认死理，那他也就不能够成佛。当然，是否能成佛的关键就在于悟与不悟。“悟”能使人豁然开朗、茅塞顿开，“不悟”就会让人变得呆板。
（一）禅宗思想的美学认识论
自佛教传入中国以后，与中国本土化的宗教相结合，逐渐发展壮大，成为中国影响最大的宗教。它以其完整、缜密的思想信仰体系，影响了一大批信徒。并且在众多的僧侣、文人的逐步改造下，进一步中国化。禅作为佛教的一种基本修行方式。其梵文的音译是禅那。《坛经》上载：“见本性不乱为禅”[2]。禅即是静心思考、止住杂乱思想。这里的禅主要是僧侣们进行修炼基本功的方式，并在此基础上的顿悟。这里的顿悟其实是建立在“本心”之上的。而这里的“本性”就是指人的“内心”，所以禅宗又叫“心宗”。从“释迦拈花微笑”的故事中，我们就能看到，释迦摩尼面对大迦叶开悟，最后所说的话是：“正眼法藏，涅槃妙心”，之后其门人补充上了“不立文字，见性成佛”。后来，这些观点便成为禅宗安身立命之根本。然而，这短短的几句话都是指心而言，在禅宗这里只要人顿悟，就能成佛。
禅宗在其思文方法上，吸收了老庄的“以无为求无为”的思文方式，不立文字，直指人心。但它又有所创新，即蕴含着“以有为求无为”的辩证法思想。其根本理论是建立在道家自然主义的立场上，也即是所说的“性本清净”。性本清净是超越内心的顿悟，从而使内心达到那种独善其身、清净淡雅、淡泊名利的内在世界，而非是对大千世界的外在追求。换句话说，就是要反求诸己。见性成佛的理论也就建立起来了。《坛经》为这一观点建立了依据，例如：“佛是自性作，莫向身外求”[2]，这里的“佛”是指内在的佛，也即是内心的一种直觉的认识，正是这种直觉认识成了连接心与佛之间的桥梁。这里一种直觉的、主观的认识，并在此基础上对感性材料的加工创造，从而使内心的世界更加的丰富。内心世界丰富了，这样就更有利于找到“自心觉悟”的人生解脱方式，更有利于成佛。所以，对这种直觉的认识是“直指人心，见性成佛”的关键。在一定程度上，它对审美认识也产生了一定的影响。
“禅宗思文是一种‘直指人心’顿悟成佛的直觉思文。”[3]禅宗这种思文方式是建立在“本心”之上，并在此基础上去寻找解脱人生苦难的方法。也就是这种方法改变着人们的生活观念和审美情趣，尽而推动着禅宗美学的不断发展与完善。可以说，这种方法渗透在各个领域，影响相当深远。
例如：在早期，人们的生活情趣、审美理想和士大夫们的处世哲学是与禅宗息息相关的，这时的禅宗思想，还主要建立在早期佛教和庄玄哲学的基础之上。禅宗对士大夫的影响还是一直消极避世，与世无争、远离社会的出世的人生哲学。这与庄子的“以无为求无为”的思想密不可分。但这些思想与士大夫追求清净高雅、独善其身、与世无争的生活情趣寻求人生的自我解脱息息相关,这种处世哲学禅宗思想的发展是相一致的。
佛教对早期人们的生活产生很大的影响，改变着人们的生活观念和审美情趣，使人们的生活发生了巨大的变化。此时人们开始寻求适宜的人生处世哲学，“独善其身”成为其基本思想，尤其是士大夫们变现最为明显。士大夫们追求淡泊明志的生活情趣，逐步形成了内向、封闭、忍让、和谐的性格特征。这时的审美情趣趋于淡泊明静，追求的是自然适宜、独善其身、清净高雅、平淡悠远的艺术境界。