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（一）虚静之境
庄子《天道》中写道：“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”[1]虚静恬淡无为是天地固有的特质，是道和德的根本。虚空才能够清净，清净的心境才能活动，从而才能够自然自得。无所作为，方可以无所不为，方可以悠然自得。人们若能够无所作为和无所不为，才能够不被世俗的万物所羁绊，从而才能够长寿。庄子的虚静之境体现的是另一种奇特的“大美”境界。
虚静之境是人心理呈现的一种状态。就像徐复观先生所说：“庄子只是顺着在大动乱时代人生所受的桎梏。倒悬一样的痛苦，要求得到自由的解放求之于天上未来，而只能求之于自己的心。”[3]庄子的虚静之境，此时的虚静不再是虚无，而是一种虚己待物，与大自然融为一体的心境。
但是，世人应该如何走向虚静之境，感受另一种与自然融为一体的“大美”呢？“心斋”、“坐忘”、“见独”等，是帮助人们走向不同一般境界的方法。
何为“心斋”呢？庄子在《人间世》中答道：“虚者，心斋也。”[1]人们应该专心致志，用自己的心灵去感应所有事物的变化。不用心听，要使用气。心只能够了解到现象，而耳朵只能听到声音。至于气，则要空虚接待万物。耳朵和眼睛是人们认识世界依赖的主要的器官，当人们过多依赖的话，就会被表象所迷惑，因而看不到事物的本质。只有在空虚的状态下，才能获得心灵的自由。