艺术教育中的人文精神

艺术属于人文学科,而人文学科的核心是人文精神,那么什么是人文精神?我们如何理解人文精神?人文精神象艺术等等范畴一样,也没有一个普世认可的定义,所以我们就依据比较经典理解来理解来和使用人文精神。法国1971年出版的百科全书拉鲁斯辞典对人文主义“的广义的解释是:“论文网从黑格尔赋予这个词更为广泛的意义而言,人文主义被理解为人的精神上的努力,它肯定的是人对于人的崇高尊严。人的无可比拟的价值。人的广泛的能力的信仰,它力求保证人的个性的全面实现。“[1]这个广义的对人文精神的理解有助于我们理解人文精神的一些基本特征。瑞士历史学家雅各布?布克哈特在意大利文艺复兴时期的文化中写道:文艺复兴于发现外部世界之外,由于它首先认识和揭示了丰满的完整的人性而取得了一项尤为伟大的成就。“[2]如果我们把这两种理解并置在一起,或许我们就比较能理解人文精神的价值取向。我们可以简单地说人文精神就是对人存在价值的肯定,也就是让人成其为人。如果我们进一步追问,就是要守护人的尊严。人的情感。人的幸福。人的自由。人的意义等等。艺术教育恰恰完美的诠释了这一追求。那么艺术教育中的人文精神主要体现在哪些方面呢?

一。艺术教育中的人文精神体现在对人情感的守护

人在漫长的发展历程中创造了无与伦比的表达情感的各种符号,这是其它物种绝对没有的能力。人就活在人创造的情感符号的世界里,从遥远的史前洞穴符号到现代的影视符号,都与人类的情感需求有着千丝万缕的关联。可以说这些形形色色不绝如缕的艺术符号就是对人情感的忠实守护。如果没有这些形形色色不绝如缕的守护情感的艺术符号,人就不是真正意义上的人。

例如,风靡全球的指环王是如何让今天的人如痴如醉的,就会明白人并不是单向度的理性动物。创造神话,活在神话中是人类最古老的生活方式,也是不死的梦想。那些否定神话的理性主义者就没有认识到神话的本质原来是情感。现代人复兴神话,也不是理性的需求,而是情感的需求。人在神话中获得的是情感的陶醉,而不是理性的知识。宗教学家斯特伦精辟地说:神话是什么?为何它有如此强大的魅力?神话,是关于超自然存在的故事。它以象征的创造力把人的存在秩序化,并成为一个意义的世界。神话,还有一种观念,对于生活于其规范作用中的人们来说,它具有终极的价值。“[3]

所以艺术是对人情感的守护,人类就活在他创造的情感世界里。传达自己的情感是人类最根深蒂固的冲动。所以我们要积极开放我们的心态,欣赏形形色色丰富多彩的世界艺术,扩大我们的同情心,把我们培养成为一个情感丰富的人,提高我们生活的境界,从而享受诗意的生活。艺术教育就是要启发人的这种内在需求。

二。艺术教育中的人文精神体现在对人幸福的守护

人类对幸福的追求是人类文化史上最为迷人的探险之一,那些形形色色。丰富多彩的幸福观占据了人类文化史上最为核心的位置。艺术,人类艺术永恒的主体也是传达人类的幸与不幸。如果人遭遇的是一个积极的有作为的时代,这个时代艺术的主旋律自然是绽放人幸福的生活。例如拉斐尔圣母像展现的就是圣母的幸福感。他画笔下的圣母显得那么温情,那么和蔼,那么美丽,那么善良,我们看了也能刻骨铭心地体验到圣母的快乐和幸福。拉斐尔生活在意大利文艺复兴的时代,那个时代是一个积极的有作为的时代,也是一个肯定人的价值,肯定人的幸福,肯定人的尊严的时代。人类最惊心动魄的艺术就是传神表现人获得幸福时刻的神魂颠倒或没有获得幸福时刻的黯然伤神。人处于巨大幸福时刻或巨大不幸时刻是最为惊心动魄的时刻,也是最为撼人心魄的时刻,也是最为刻骨铭心的时刻。拉斐尔的圣母像就是对人幸福的积极肯定。我们现代读者看了也能唤起我们温柔。喜悦而甜美的幸福感。拉斐尔的圣母像传神地表现了人类对幸福的深度体验,堪称绝美。如果遭遇的是一个消极而没有作为的时代,这个时代的主旋律就是揭示人生的黑暗。现代艺术表现人的孤独,人的寂寞,人的焦虑,人的恐惧,人的空虚,人的无聊,人的恶心,人的丑陋等等,因为现代人遭遇了两次世界大战,基本的理性价值观遭受的破坏,又加上经济的不稳定等等因素,他们的艺术主要表现的是人类生活的阴暗面。例如,卡夫卡的变形记,惊心动魄展现了人已然不是人的生活状况,人性的庄严荡然无存。例如,奥登的焦虑的时代描写的那种不被人需要的缠绕心灵的可怕而无法战胜的焦虑。例如,蒙克的呼嚎表现的是令人震惊的时刻,看了让人颤栗,彻髓洞筋。不管艺术是绽放人幸福的生活还是揭示人生的黑暗,都是对人幸福的守护。人是需要幸福的动物。没有幸福的时代,是渴望幸福的时代;拥有幸福的时代,是享受幸福的时代。人类的生活不能没有幸福,艺术是人类幸福或不幸福的纪念碑。如果我们想活的幸福,我们就要不断瞻仰这些幸福或不幸福的纪念碑。

三。艺术教育中的人文精神体现在对人自由的守护

艺术是人类自由的游戏,在艺术创造中或艺术审美中人体验到的是人性自由之美或自由之乐。人类的生活历史告诉我们不自由总是多于自由,特别对于具体的个体而言,不自由生活总是常态。除了时代所造成的不自由以外,例如,战乱,意识形态的专断等等,我们个体生活的具体条件也造成我们的不自由,例如,工作,经济困境等等。虽然人类的生活在总体上是不自由多于自由,但是人类对自由的追求也从来没有停止过;虽然个体生活也是不自由多于自由,但是个体对自由的守护也从来没有停止过。因为自由是人之所以为人的最基本依据,没有自由,就没有幸福,没有快乐,也没有艺术。自由是人类发现的最美好价值之一。所以对自由的守护就是对人最核心价值的守护。如果人的这一核心价值遭受到破坏,人就不是完整意义上的人。人类历程中最为惊心动魄。令人热血沸腾的丰功伟绩就是捍卫人类自由的壮举。人类艺术中最为宏伟的艺术也是捍卫人类自由的艺术。对自由的歌颂,对自由的渴望是艺术中永恒的主题。可以说世界上最为伟大的艺术就是表现人类为自由而战的精神。例如,德拉克瓦的自由引导人们就选择了人类为自由而战的悲壮时刻;弗雷德里克?奥古斯特?巴托尔迪的自由女神像,已然成为美国的象征;的国歌,最能体现我们捍卫民族自由的魄力。艺术是自由的守护神,也是自由的土壤。艺术品可以培养我们爱好自由的品质。我们在现实世界里生活的个体体验到的很多实际状况是不自由的,所以我们说的自由更多不是实际生活中的物质自由或政治自由,而是审美自由。我们在审美自由中体验人性的自由,人生的幸福,人生的诗意,人生的完美。审美自由是人的高级需求,也是人成为人的需求,物化的人是没有审美需求的人。即使一个物质贫乏的人或身体不自由的人,仍然可以是一个具有审美高度的人,因为审美自由主要是守护人的精神自由或心灵自由。

四。艺术教育中的人文精神体现在对人意义的守护

我们现代生活基本上是没有诗意成分的,我们所从事的一切工作都是程序化机械化的操作,不需要情感体验和参与。这样的工作已然伤害了人的丰富性生活本质,使人陷入空前的精神危机泥淖。例如,一个公交车司机日复一日,年复一年的开车,这种单调乏味的工作程序,不需要司机有喜怒哀乐的情感体验,也不需要乘客喜怒哀乐的情感参与。

艺术教育可以拯救现代人的厌烦,重新唤醒现代人生活意义感。生活意义是生活中最基本的基石,就像阳光一样不能缺少。一个人一旦感到生活没有意义,就彻底地粉碎了各种生活的动力,成为废物。所以积极守护生活的意义感是人生最迫切的工作。对于那些已然失去生活意义感的人来说,最迫切的工作就是唤醒他们已然沉睡了的意义感,而要唤醒已沉睡了的意义感,莫过于艺术。艺术总是用异样的方式表现生活。我们欣赏艺术可以改变我们理解生活的自动化模式,让我们用奇异的方式体验我们的生活,让我们重新返回到意义丰满的诗意生活的本真状态,也就是用艺术的阳光照亮我们的生活,让我们的生活显得奇姿异彩。例如,法国艺术家米勒来到了贫穷而荒凉的巴比松村庄,用真诚的画笔真实地表现那里农民的生活。生活没有变,变的是他们的心态。艺术是最能培养我们诗意生活的心态,让我们热爱自己的生活,让我们与自己的本真相遇,满怀期待。激情燃烧,热爱自己的生命。

五。艺术教育中的人文精神体现在人的宇宙情怀

人类中心主义导致的20世纪生态危机已然威胁到人类自身的发展,所以自然生态保护已然是世界性的人文主义思潮。生态艺术所表现的自然的精神力量,重新唤醒人类的自然情怀。例如,闻名遐迩的寂静的春天,就是典型的生态艺术精品。人类的宇宙情怀即宇宙何等美好的感悟被重新激活,人类重新回忆起那些已然流失的宇宙情怀。庄子的天地有大美而不言“;柏拉图的凭临美的大海,凝神观照,心中起无限喜悦“;辛弃疾的一松一竹真朋友,山鸟山花好兄弟“,石涛的山川与予神遇而迹化“,梵高的向日葵,梭罗的瓦尔登湖,列维坦的金色的秋天等等都受到生态批评家的关注。艺术生态批评已然成为新的批评范式,受到世界范围的观照。总之,宇宙是有生气的宇宙,人是宇宙的一部分,宇宙与人休戚相关。用中国的话说宇宙是有情的宇宙,人生是有情的人生。艺术对宇宙美的歌颂就从来没有停止过,所以我们通过欣赏艺术也能养成我们热爱宇宙的情怀。

综上所述,作为艺术教育的工作者就是要在教育中不断渗透这种人文精神,激发人的内心的对美的追求的冲动,培养人的审美意识,不断发现生活的美好,乃至不断灿烂自己的人生,与宇宙万物同生同长。

艺术教育中的人文精神